НЕПАЛ

БОЖЕСТВЕННАЯ ЭРОТИКА

Островерхие трехъярусные крыши непальских храмов, выступающие над собственно остовом культового сооружения, поддерживаются по всему периметру деревянными балками. По утверждению С. Леви, известного французского востоковеда, стиль «пагод» — исконный для Непала и существовал здесь задолго до того, как появился на Дальнем Востоке. Исконно непальскими являются и искусно вырезанные фигуры совокупляющихся в причудливых позах мужчин и женщин, а также людей и зверей, в изобилии украшающие деревянные подпорки храмовых крыш. Воспитанному в строгости христианских заповедей или пуританской морали путешественнику сочетание религии и эротики может показаться богохульством, но местные жители объясняют это явление по-своему: макушки храмов, полностью сработанные из дерева или декорированные большим количеством деревянных деталей, легко притягивают молнию. А молния — это богиня, да к тому же — вечная девственница. Завидев наслаждающиеся любовью пары, трио и квартеты, целомудренная богиня испытывает чувство жгучего стыда и бросается прочь...

Здесь, в Непале, высятся Гималаи — самые высокие в мире горы, и поэтому «обитель богов» находится здесь, и именно здесь у смертных появляется надежда на общение с богами.

Единственное в мире индуистское королевство Непал (так записано в конституции 1991 г.), расположенное между двумя соседями-гигантами — Индией и Китаем, кажется небольшим государством, хотя его территория, на которой проживает около 19 млн. человек, составляет 147 181 кв. км, что превышает площадь Австрии и Швейцарии, вместе взятых. Шесть седьмых территории страны занимают горы, да и всю страну можно сравнить с гигантской лестницей, величественно поднимающейся от низин (тераев) к заоблачным высям Гималаев. На ступенях этого нерукотворного шедевра разместились аналоги, кажется, всех природных зон земли — от субтропической до полярной. Друг от друга их отделяют всего 250 км. Южную кромку страны образует часть Индо-Гангской низменности, которая находится на высоте не более 250 м над уровнем моря. Еще в начале нашего века тераи были покрыты густыми, труднопроходимыми джунглями, сейчас это освоенная и плотно заселенная часть страны. Чуть выше к северу от тераев тянутся гряды «первой ступени» Гималаев — хребта Сивалика, отроги которого иногда расступаются, образуя обширные долины. Еще севернее расположены цепи хребта Махабхарат — «второй ступени» Гималаев. Между хребтом Махабхарат и Главным Гималайским хребтом протянулись долины, самая обширная из которых — Катманду (буквально «деревянный храм»), в которой расположилась и одноименная столица королевства. Средняя высота Главного Гималайского хребта — 6000 м, Тут же находятся восемь пиков свыше 8000 м. Здесь же и «крыша мира» — гора Джомолунгма (Эверест) высотой 8848 м, впервые покоренная шерпом Н. Тенцингом и новозеландцем Э. Хиллари 29 мая 1953 года. Шерпы, выходцы из Тибета и традиционные проводники у всех альпийских экспедиций, идущих на штурм гималайских вершин, изображают высочайший пик как грозную богиню Джомолунгму, восседающую на могучем льве и прокладывающую себе путь через клубящиеся облака.

Непал — одна из самых невероятных стран земного шара, географическое чудо и этнологическая головоломка. От горы к горе, от долины к долине, от плато к равнине меняется климат, меняются этнические группы, расы, языки и обычаи. Среднегодовая непальская температура +18 градусов, в летнее время температура в долинах не превышает +30, а зимой не опускается ниже +10 градусов; общий климат характеризуется как умеренно-влажный — в год выпадает около 1420 мм осадков. В Непале говорят на 36 языках и диалектах, главные из которых — непали, язык индо-арийской группы индоевропейской языковой семьи, признанный официальным языком королевства, и невари, язык тибетско-бирманской группы. Кстати, именно с языка невари и началось в России знакомство с языками Непала — здесь в 1875 году побывал замечательный ученый-индолог И.П. Минаев, собрал обширный материал и начал работу по подготовке словаря языка невари.

Три горных пояса длиной 800 км протянулись с запада на восток Непала, главные водные артерии проходят с севера на юг — это всегда затрудняло связь между отдельными географическими районами и способствовало изоляции Непала от всего остального мира: централизованное непальское государство с монархической формой правления появилось на политической карте мира в его нынешних границах довольно поздно — в начале прошлого века, сложившись в результате объединения мелких и мельчайших феодальных княжеств. И тем не менее история Непала, основные события которой разворачивались в долине Катманду, уходит корнями в седую, овеянную легендами и тайнами старину. Прежде всего это родина Гуатамы Будды — здесь, в местечке Лумбини, за 623 года до рождества Христова появился на свет основатель одной из мировых религий — буддизма. Около восьми процентов непальцев в наши дни называют себя буддистами — буддистские пагоды и ступы разбросаны по всей стране, а самые знаменитые ступы — полусферические сооружения, хранящие буддистские реликвии, — Бодхнатх и Сваямбхунатх являются объектами паломничества буддистов всего мира: здесь торжественно отмечаются дни рождения творца доктрины освобождения.

...Когда-то, в незапамятные времена, на месте долины Катманду плескалось лазурное озеро, а посреди него, вызывая всеобщее благоговение, испускал необычное голубое сияние великолепный лотос — предвестник появления Будды. Появившийся в этих краях мудрец Манджушри пожелал приблизиться к лотосу — раскаленный меч его мудрости осушил воды, и возле цветка мудрец соорудил небольшую святыню, превратившуюся впоследствии в величественный Сваямбхунатх, что значит «самовозникший, сам себя породивший». На каждой из четырех сторон этого древнего сооружения изображены сострадающие, но и пристальные глаза Будды, держащие под своим прицелом всю долину Катманду. Между ними расположен мистический третий глаз — символ подлинной мудрости, а нарисованный «нос», похожий на вопросительный знак, на самом деле является цифрой один — символом единства. К возвышенности, на которой сооружена ступа, ведет 300 ступеней. Внизу — три каменных изваяния сидящего Будды, раскрашенные желтой и красной краской. С регулярными интервалами вдоль лестниц расположены пары каменных животных — личный транспорт богов и богинь, вокруг которых резвятся обезьяны. Вся конструкция ступы подчиняется определенным правилам, и каждый ее элемент имеет особое значение: ослепительно-белая полусферическая насыпь представляет четыре основных стихии — землю, огонь, воздух и воду; тридцать позолоченных колец на шпиле являются лестницей к нирване — различными ступенями познания, а сама нирвана — состояние умудренной отрешенности — символизируется зонтом на верхушке шпиля. Кстати, тот же самый мудрец Манджушри когда-то здесь, возле Сваямбхунатха, постриг свои волосы, и каждая волосинка превратилась в дерево — под их сенью теперь отдыхают паломники и туристы, а вши, в изобилии проживавшие в волосах отшельника, превратились в обезьян, — наверное, тех самых, которые суетятся на трехстах ступеньках, высматривая, чем бы поживиться у зазевавшегося визитера.

Однако Непал не случайно официально именуется «индуистским королевством» — 90 процентов его населения — индуисты, или индусы, приверженцы индуизма. В стране есть небольшое количество мусульман и анимистов — поклонников различных локальных духов. Буддизм и индуизм, когда-то отчаянно соперничавшие друг с другом, теперь не только прекрасно уживаются, но и взаимно обогатились: скульптура Будды украшает многие индуистские храмы, сам он признан одним из земных воплощений бога Вишну — одного из триады главных богов индуизма (Вишну, Шива и Брахма), а боги индуизма соседствуют с буддистскими ступами, и буддисты считают Вишну, Шиву и Брахму воплощениями первозданного Будды. Наиболее ярко буддистско-индуистский синтез проявляется в Катманду — столице государства.

Одновременно древний и современный Катманду расположен на высоте 1331 м над уровнем моря, в священном месте слияния двух рек — Багамати и Бишнумати, его население — около 0,5 млн. человек. в городе много зелени, в основном дубов и ольхи, и особенно хороши цветущие рододендроны и джакаранды. Роскошные дворцы в стиле неоклассицизма, построенные в середине XIX века, после турне одного из непальских премьер-министров по Франции и Англии, соседствуют со старинными пагодами и монастырями. В одном из таких монастырей XVIII века — Кумари Бахале — обитает живая богиня — покровительница всего Непала.

Вообще в долине Катманду издавна каждое княжество, каждый городской квартал имел свою богиню-покровительницу — свою Кумари, т.е. «девственницу», воплощающую богиню Кали, постоянную спутницу юога Шивы. Кумари выбиралась из девочек определенной касты, не достигших половой зрелости и сумевших пройти через сложные испытания. Избранница помещалась в храм, и ей воздавались божественные почести, но только до прихода у нее месячных — после этого она уступала свое место другой, более юной девочке. Со временем культ живой богини стал государственным — храм официальной Королевской Кумари расположен в Катманду неподалеку от королевского дворца. Происхождение этого обычая также теряется в глубине веков, а его первостепенное значение в духовной жизни Непала подтверждается многочисленными неувядающими легендами. Согласно одной из них, в VIII веке одна из девочек клана Шакья (клана Гаутамы Будды) утверждала, что она является земным воплощением Кумари-Кали. Разгневанный повелитель княжества отправил ее в ссылку, но, убоявшись яростной реакции собственной супруги, повелел доставить ее обратно и запереть в храме. По другой легенде, король Малла любил играть в кости с богиней Таледжу (она же Кали), являвшейся перед ним в человеческом облике. Однажды, однако, он воспылал к ней неудержимой страстью, и возмущенная его приставаниями богиня обещала ему больше никогда не возвращаться. Королю, в конце концов, удалось вымолить прощение, и Таледжу снова появилась перед ним, но уже в облике вечно юной девственницы.

Живая богиня избирается из 4—5-летних девочек, принадлежащих к клану Шакья — потомственных ювелиров по золоту и серебру. Ее тело должно быть безупречным и соответствовать 32 особым отличительным признакам. На конечном этапе отбора все кандидатки проходят через суровые испытания — их запирают на ночь в темном храме среди кровоточащих буйволиных голов, и мужчины, наряженные страшными демонами, устраивают вокруг них феерическую пляску. Та, которая не испугается и не заплачет, тем самым доказывает, что она-то и есть богиня. Свою подлинность она подтверждает, если среди разложенных перед нею одежд правильно угадает наряд предыдущей Кумари. Но и после этого астрологи должны убедиться в том, что ее гороскоп не противоречит гороскопу короля, и только тогда перед ней откроются двери Кумари Бахала. Вплоть до внутреннего дворика обитель Кумари доступна взорам любопытствующих путешественников. Если посетитель расщедрится на пожертвование, то строгая нянька-надзирательница поднесет одетую в королевские одежды, увенчанную пышным головным убором и по-взрослому раскрашенную косметикой малышку Кумари к одному из окон, выходящему во внутренний дворик; на секунду покажется ее заплаканное личико, и тут надо успеть сложить перед грудью ладони рук и поприветствовать ее по индусскому обычаю; фотографировать ее строжайше запрещено.

Кумари разрешается покидать храм только несколько раз в году для участия в религиозных праздниках, но и тогда ее выносят в паланкине, поскольку ноги богини не должны касаться земли. Паланкин устанавливается в колеснице, которая доставляет Кумари к специально сооруженной по случаю праздника трибуне, и ожидающий ее король воздает ей почести и получает от нее знак божественного расположения — цветную отметку на лоб. В храме-монастыре Кумари остается до наступления половой зрелости, если ей не придется покинуть его еще раньше — такое может произойти, если она случайно поранится и на ее теле покажется капля крови. Любая кровь — это осквернение, которому богиня не может подвергаться. Как только она «отработает» свой срок, ей разрешают покинуть храм, щедро одаряют и возвращают к родителям. В принципе, она может выйти замуж, но женихов отпугивает перспектива женитьбы на юной красавице, привыкшей к годам полной бездеятельности и низкопоклонства и вряд ли подготовленной к исполнению функций домашней хозяйки и матери. К тому же существует поверье, что бывшая богиня приносит несчастье в семью и раннюю смерть своему мужу, если таковой все же находится.

Среди триады главенствующих индусских богов непальцы отдают явное предпочтение Шиве, не забывая, впрочем, и о Вишну — король Непала считается земным его воплощением. Вишну — сложный, комплексный бог; он одновременно и создатель, и разрушитель, и конец, и начало всех вещей. Ему поклоняются в его гневной ипостаси как Бхайраву — «Жестокому», Рудре, или Угре, — «Страшному», «Безобразному» или Шаве — «Трупу». В мирной ипостаси он выступает как Махадева — «Великий Бог», Ишвара — «Всевышний» или Пашупати — «Владыка животных». Обычно Шива изображается светлокожим, с горлом синего цвета, пятью ликами, четырьмя руками и тремя глазами. В руках он держит трезубец (символ молний), меч, лук и булаву, увенчанную черепом. Он может быть обвит тремя кобрами, одна из которых считается священным шнуром дважды рожденных — членов высших каст, а может выступать как Бхутешвар — «Властитель злых духов», обитающий на погребальных площадках; до сих пор существует шиваитская секта приверженцев Бхутешвара, поедающая трупы.

Храмовый комплекс Пашупатинатха, покровителя животных и людей, располагается в предместьях Катманду и является одним из четырех самых важных центров шиваитского паломничества в Азии. Во время празднования Шиваратри — дня рождения Шивы — сюда стекаются десятки тысяч паломников из Непала, Индии и даже Шри Ланки. Пашупатинатху Шиве чаще поклоняются не в его антропоморфном обличье, а как лингаму, т.е. фаллосу — детородному органу. Лингам представляет собой простой столб или конус, выделанный из глины, камня или дерева, нижним концом уходящий в йони — символ женского детородного начала — треугольную призму или овалообразный камень. Постоянное средство передвижения Шивы — бык Нанди — также древний символ плодородия и плодовитости, что в его скульптурном изображении всегда подчеркивается мощными гениталиями. Храмовый комплекс Пашупатинатха занимает огромную территорию со множеством храмов и святилищ: здесь можно бродить целый день, и все равно будет чувство, что что-то упущено или недосмотрено. В огромный, позолоченный, с тремя ярусами крыш главный храм, сооруженный в XVII веке, не индус войти не может, но сквозь приоткрытую дверь виднеется могучая фигура Нанди, а за ней воображение дорисовывает контуры не менее могучего лингама. Впрочем, лингамы в большом количестве разбросаны в буквальном смысле повсюду, а напротив самого храма, через речку Багамати, располагается возвышение-платформа, на которой один за другим расположены сразу одиннадцать лингамов. Если встать около крайнего, то все они сливаются в один, а небольшой наклон головы вправо или влево позволяет увидеть одновременно одиннадцать. На берегу Багамати, между храмом Пашупатинатха и платформой с лингамами, на гхатах — специально оборудованных спусках к воде — разжигают кремационные костры: слева — королевский гхат — для королевской родни и знати, справа — гхаты для кремации обыкновенных людей: эти гхаты никогда не пустуют. Впрочем, на гхатах всегда, а особенно по субботам — непальскому выходному — по тем или иным причинам толпится много народу. По истечении срока обета, а также в последний день месячных сюда приходят женщины — «очиститься» в священных водах Багамати, и после омовения облачаются в новые сари. Здесь же, неподалеку изготавливают знаменитые непальские набивные ткани, используя древнюю технику наложения деревянных печаток с вырезанным рисунком — батик. Среди красок преобладают зеленые, красные и черные цвета.

Как и повсюду в Непале, деревянные подпорки храмовых крыш на территории храмового комплекса Пашупатинатха щедро украшены откровенно эротическими фигурами: естественность и непринужденность поз, лаконизм стиля, смелость композиций, гармоничность и динамика линий завораживают взор, а на ум невольно приходит богиня-молния — только ли в ней дело? Конечно, нет. И буддизм, и индуизм, и другие религиозные системы Непала подверглись мощнейшему воздействию тантризма — не религии, но философской системы, познающей мир через действие вообще и через взаимодействие мужского и женского начал в частности. Возникший в Индии, тантризм постепенно, вследствие мусульманских нашествий, владычества англичан и усиленно пропагандируемого секуляризма угас на своей родине и превосходно укрепился и обогатился в труднодоступном Непале. В противовес многим религиозным и философским учениям тантризм проповедует не аскетизм и воздержанность или умеренность, а достижение наивысшего наслаждения, которое, в свою очередь, приносит духовное освобождение и регенерирует весь мир. Символом такого наивысшего наслаждения стал секс, понимаемый как воплощение трансцендентальной любви. Само существование мира в тантризме воспринимается как непрерывное воспроизводство, осуществляемое йони в результате постоянного принятия ею мужского семени — свидетельства достижения сексуального восторга, а разнообразие поз совокупляющихся пар, изящные и невероятные изгибы их конечностей, иступленность внутреннего состояния, освещающая их лица, отображают многообразие окружающего мира, его сложность и взаимозависимость составляющих его элементов. Женщине в тантризме уделяется особое внимание, именно поэтому в качестве иконографических символов тантризм так любит использовать естественные, «самовозникшие» предметы, напоминающие форму женского полового органа, — цветы лотоса, причудливые морские раковины, кокосовые орехи с вертикальными вмятинами и даже расщелины в скалах или углубления в стволах деревьев. Женская энергия — шакти — признается ведущей и в шактизме  — разновидности тантризма, делающей упор на приоритет женского начала. И тогда любой из индусских богов — будь то Шива, Вишну или Брахма — окажется неполноценным без своей личной шакти — Парвати (Кали, Дурги, Таледжу и т.д.), Лакшми и Сарасвати. Восхождение по тантрическим ступеням, сопровождающееся внутренними преобразованиями, позволяют любому мужчине и женщине ощутить себя Шивой и его шакти в процессе любовного единения, а бесконечно повторяемый сексуальный акт закрепляет эти ощущения. Кстати, наиболее полноценный акт единения происходит, согласно тантризму, когда шакти излучает «красную энергию», т.е. менструирует, а испытываемый при этом оргазм приравнивается к наивысшей божественной благодати, дарующей прозрение. Неистовство тантризма проявляется и в его пристрастии к к зооморфным партнерам — буйволам, козлам, мифическим грифонам и т.д., и к гиперболизации человеческих возможностей, выражающейся в увеличении численности рук, ног и голов у антропоморфных партнеров.

Рельефы, отображающие секс в его разновидностях — оральной, мануальной и т.п., — называются в Непале яб-юм. Долина Катманду, включая такие средневековые, как города Патан и Бхактапур, находящиеся неподалеку от столицы, изобилуют образцами яб-юм и путешественниками, изумленно взирающими на непредсказуемые взлеты фантазии творцов древних храмов. Впрочем, смысл этих взлетов в меньшей степени подчинен тому, что в них выражено, чем тому, кто и  какими глазами на это смотрит...

Важным элементом яб-юм являются лотосы (чакры) — очаги энергии тела, размещенные по прямой линии вдоль позвоночника. Таких очагов семь. Самый низший, с 4 лепестками, размещен в паху. Там обитает мистический змей Кундалини — один из древнейших символов творческой энергии космоса. Благодаря сексуальной позиции йоги и напряжению мышц спящий змей пробуждается и поднимается. Женская энергия, дойдя до высшего лотоса (у вершины черепа), встречается с мужским семенем и соединяется с ним в момент оргазма. В этот миг возникает божественный нектар, стекающий вниз и пронизывающий все тело. И эти мгновения позволяют партнерам ощутить свою причастность к источнику бытия.

Возвращаясь в храмовый комплекс Пашупатинатха, а вернее, не желая расстаться с ним, паломники поочередно обходят храм за храмом, поклоняясь многочисленным индусским богам и буддистским святыням, а туристы окунаются в мир непальского народа. Уже у самых ворот храмового комплекса их ожидает толпа уличных торговцев, запрудивших все подступы к основному входу: здесь и необходимая утварь для совершения богослужения, и цветы, и браслеты, и сладости — всего не перечислить. А за воротами — святые отшельники и аскеты в разнообразных одеяниях, а чаще всего лишь в набедренных повязках, с колтунами нечесаных волос, лицами, посыпанными пеплом и разрисованными различными религиозными знаками. Кто-то из них медитирует, кто-то исполняет религиозные песнопения, а кто-то изумляет окружающих способностью поднимать тяжести весом до 200 кг собственным...  лингамом.

Наряду с Пашупатинатхом Бхайрав — Шива в его демоническом проявлении, с оскалом клыков и глазами, налитыми кровью, в ожерелье из человеческих черепов, разрушающий все вокруг, включая невежество, — одно из наиболее почитаемых божеств в Непале. Красочные изображения Бхайрава стали эмблемой Непальских Королевских Авиалиний, они рисуются и на городских, и на храмовых стенах.

Подобно своему супругу, Парвати-Дурга-Кали также почитается в различных формах, связанных с теми или иными особенностями ее характера и поведения. Храм Дакшинакали, т.е. южной Кали, расположен к югу от Катманду в живописном ущелье и посвящен кровавой Кали, требующей непрерывных жертвоприношений. Таковые и совершаются здесь в большом количестве каждый вторник и пятницу — в жертву приносятся особи мужского пола — некастрированные бараны, козлы, петухи и т.д. Стоящие по щиколотку в крови служители храма ловким движением взмахом тесака перерубают головы жертвенных животных, а на полянке неподалеку жертвователи в окружении родных и близких поджаривают освященное принесением в жертву животное на костре. Раз в году — во время ритуального праздника богини — ее скульптурное изображение омывается кровью убитых животных.

Массовое кровопускание в честь того же праздника происходит и в самом Катманду — на площади Дурбар, окруженной кварталами полицейских учреждений и построек: сотни буйволов и козлов должны лишиться голов от одного удара, наносимого юными солдатами Непальской Королевской гвардии.

Не меньшей популярностью пользуется и Ганеша — слоноголовый бог, сын Шивы и Парвати. Ганеша приносит удачу и устраняет препятствия, поэтому перед любым начинанием — будь то постройка нового дома, выпуск новой газеты или сборы в путешествие — совершают молебны в честь Ганеши и украшают его изображения цветами. Почитается и крыса — основное средство передвижения Ганеши: высеченная из камня или отлитая в бронзе, как, например, перед храмом Ганеши в Джал Бинаяке рядом с Катманду, она преданными глазами смотрит на своего хозяина, готовая в любую минуту откликнуться на его призыв.

До 1951 года Непал был закрытой страной — такова была воля правителей: из иностранцев на территорию Непала допускался только резидент Британской короны и его преемники. Не без влияния Индии, добившейся в 1947 году полного освобождения от двухвекового английского колониального владычества, Непал открылся для мира, а в марте 1959 года в стране прошли первые всеобщие выборы. И хотя их результаты были благоприятными для Королевского дома, уже в декабре 1960 года король Махендра арестовал кабинет министров, распустил парламент и запретил деятельность всех политических партий — 21-месячный эксперимент с демократией подошел к концу. Его сын и нынешний король Непала — Бирендра Бир Бикрам Шах Дев (1945 года рождения) — в апреле 1990 года снял правовой запрет на функционирование политических организаций, жизнь в государстве забурлила, и в результате очередных всеобщих выборов в Непале было сформировано правительство коммунистов. Так и живет Непал, совмещая наследственного монарха и премьер-министра коммуниста, девственницу Кумари и буйство тантрических пар. Наверное, эта контрастность и уникальные природные данные Непала наряду с доброжелательным характером непальцев и являются основными причинами, по которым Непал неустанно манит к себе туристов.

В 60-е годы Непал подвергся наплыву западных хиппи — их здесь привлекало все — от приятного климата до доступности гашиша. В конце концов власти наложили официальный запрет на продажу и распространение любых наркотических средств, хиппи ушли, а на смену им появились образцовые туристы — любители восточной экзотики, природных красот и горных восхождений. Сейчас Непал принимает более 200000 туристов в год, не считая организованных альпинистских групп, совершающих серьезные восхождения и пополняющих непальскую казну покупкой лицензий, дающих право на восхождение.

Большую популярность в сегодняшнем Непале приобрел вид туризма под названием треккинг. Треккинг (само слово является заимствованием из языка африкаанс и означает — передвижение южноафриканских буров в поисках нового жилища) был задуман и разработан в Непале британским гражданином полковником Джимми Робертсом, который в 1965 году организовал первое туристическое агентство — «Маунтэн Трэвел», занимающееся исключительно обеспечением треккинговых маршрутов — пешеходных и лодочных прогулок и походов по малодоступным местам Непала. Таких, к слову сказать, в Непале более чем достаточно, поскольку большая часть очарования Непала все еще сохраняется именно благодаря отсутствию дорог.

Треккинг не требует специальной физической подготовки, а маршруты, длящиеся от 2-3 дней до месяца и более рассчитаны как на любителей истории, антропологии и восточных религий, так и на тех, кто мечтает оказаться в настоящих джунглях или горных долинах. Выбор лучшего времени года для треккинга зависит от того, куда ведет маршрут. Четыре месяца — с июня по сентябрь — в Непале длится сезон  муссонных дождей, горные пики прячутся в облаках. С середины октября можно смело отправляться в треккинговые путешествия, но наиболее благоприятным сезоном считаются март и апрель. Организацией треккинговых маршрутов занимаются специальные туристические агентства, которые снабдят путешественников всем необходимым — одеждой, оборудованием, гидом-руководителем маршрута и т.д., и даже велосипедами, если это маршрут «на велосипедах по горам».

ОДЕРЖИМОСТЬ И РИТУАЛЫ

Транс — распространенное в Непале явление. Это временное психологическое состояние, в котором медиум отрешается от себя, от своей личности и как бы отождествляется с божеством. Бывают трансы контролируемые и сознательно вызываемые — их включают в ритуальные церемонии. Бывают внезапные трансы, иногда абсолютно неуправляемые. Это случаи, когда человеком овладевает дух зловредной колдуньи (бокси). Например, однажды вечером после праздника хозяйка дома заканчивала прибирать посуду; вдруг миска выпала у нее из рук, женщина задрожала, распустила волосы. Стали спрашивать, что с ней. Оказалось, в нее вселился дух старой тетки-колдуньи, которую забыли пригласить на праздник. Эта тетка вещала устами хозяйки дома. Чтобы изгнать из тела одержимой дух колдуньи, пришлось призвать заклинателя и обещать колдунье загладить нанесенную ей обиду.

Другие неконтролируемые трансы возникают по воле богов либо духов людей, погибших не своей смертью, и означают, что человек, их испытавший, может стать профессиональным одержимым — медиумом или шаманом.

Существует известный тантристский ритуал хакрапуя — он совершается ночью несколькими парами мужчин и женщин. Участники ритуала испытывают пять наслаждений: от употребления мяса, по-особенному приготовленного, рыбы, печеных яичек шелкопряда, алкоголя и продолжительного группового секса. Этот ритуал преумножает энергию.

МИРОВОЗЗРЕНИЕ И ТРАДИЦИИ.

СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОЕ В ЖИЗНИ НЕПАЛЬЦЕВ

Ощущение сверхъестественных сил пронизывает всю жизнь обитателей Непала, независимо от того, проживают они в долинах или горных районах. Кажется, нет действий, не сопряженных с обрядностью. Уже приготовление пищи и ее прием зачастую являются обрядом: только боги и предки имеют право на первый глоток и кусок. Сельскохозяйственные работы требуют помощи и участия богов на всех стадиях: при пахоте, севе, уборке урожая и приношении в жертву первых злаков. Свои божества есть у ремесленников, посвящающих им орудия производства. Там, где живут люди, все во власти богов. Дом осознается как храм, в котором очаг — главный алтарь. Поля, дороги, ветер, воды имеют своих божеств. Каждый шаг жизни отмечается обрядами — от зачатия до переселения в загробный мир.

Многочисленные и вездесущие священные силы имеют как бы два полюса. Один — положительный: великие боги заботятся о порядке в мире и обществе. Это источник чистоты и надежды, уверенности в спасении. Другой полюс — негативный, где сосредоточены взаимно связанные нечистота и опасность; сексуальность, рождение, смерть — источники нечистоты — отдаляют человека от великих богов и отдают во власть младших злобных божеств, бродящих по земле призраков и колдунов.

ПРАВИЛА ПРИЕМА ПИЩИ

Дозволяемая еда и питье определяются тем, к какой касте, или племени, или клану принадлежит человек, а также его религией. Зерновые культуры, овощи и фрукты дозволяются всем. Употребление мяса ограничено определенными сортами: кто-то ест буйволиное мясо, но не ест свинину, кто-то наоборот. Помимо этнических различий существует своего рода иерархия в пище, соответствующая социальной иерархии: есть благородные сорта мяса — козлятина, баранина, а также рыба, которые могут употреблять все, даже высшая каста брахманов. Вторая в иерархии каста кшатриев добавляет к этому перечню дичь. Если речь заходит о буйволятине или домашней птице, значит, это представители племен и низких каст. Свинину едят только некоторые племена и неприкасаемые.

Еще важнее знать, кто готовил пищу. По законам кастового общества можно есть только кушанья, изготовленные равным или вышестоящим по положению, но ни в коем случае — нижестоящим. Среди высоких каст правила еще более строгие: место, где готовится пища, должно чисто в религиозном смысле; тот, кто ее готовит, должен предварительно совершить омовение, а у брахманов, кроме того, облачиться в бесшовное одеяние — сари или дхоти. Женщины в период менструаций не имеют права готовить. Эти предписания относятся к тому, что варят в воде, особенно к рису и чечевице. То, что жарится или варится на молоке, принимается менее строго.

Принимающий пищу должен совершить омовение, только после этого он может приступить к еде, сидя на земле или на корточках в предварительно ритуально очищенном месте. Перед ним стоит латунное блюдо с рисом, вокруг которого располагаются плошки или горшочки с чечевичным соусом, мясом, овощами и молоком. Первую щепотку он преподносит богам и предкам, затем начинает есть пальцами правой руки, которой только и можно прикасаться к пище. Левой же только подносит ко рту чашу с водой. Правой рукой он разминает рис, бросает комок в чечевичный соус и отправляет все вместе в рот, затем добавляет мясо и овощи. По окончании трапезы надо вымыть руки и прополоскать рот. Остатки еды чаще всего выбрасывают. Доедать их могут только те, кто стоит ниже по касте или родственному положению: жена доедает за мужем, маленькие дети — за родителями, а самые низшие из неприкасаемых доедают остатки со стола высоких каст.